Ideologías a través de la Historia

Silvio Zavala, “Igualdad Diecicochesca”, en Filosofía de la Conquista, México. Tierra Firme, 1947, págs. 107-139

por Alejandra Ponce

 

El capítulo habla acerca de la libertad y de las ideologías que surgieron a través de la historia a partir de la conquista de América y de cómo los pensadores tienen diferentes puntos de vista en cuanto el trato y el juicio que hay hacia los indígenas.

A partir del siglo XVIII, surgieron nuevas ideas con respecto a la igualdad y libertad humana. Los pensadores de la época abordaron algunos aspectos de la doctrina de de Aristóteles acerca de la servidumbre, como la corroboración de la creencia de igualdad original de los hombres; aunque no se desprenda de explicación religiosa que habla de la creación y que se refiera más bien a una teoría de índole científico-natural.

Buffon sostiene que la humanidad no se compone de especies diferentes entre sí, sino que, originalmente hubo sólo una raza la cual se multiplicó y se fue esparciendo por la superficie de la tierra. Es por eso que hay una variedad de especies debida a la influencia del clima, alimentación, manera de vivir, enfermedades y cruzamientos entre individuos más o menos semejantes.  Ya no se menciona a Adán, ni al castigo divino como la causa de la variedad entre las razas, pero sigue subsistiendo la fe en la unidad original de la familia humana y se acepta que las diferencias son debidas a causas físicas. Es decir, se le da una visión científica al asunto.

Montesquieu afirma que la esclavitud es tan contraria al derecho civil como natural. Respecto a la esclavitud, incluye el desprecio que una nación concibe por otra la cual está fundada en las diferencias de costumbres. Es por eso que es necesario reducir la servidumbre natural a ciertos países particulares de la tierra, y por penosos que sean los trabajos que la sociedad necesite, se puede hacer todo con hombres libres. Asimismo destaca la mayor libertad con que Montesquieu trata a las autoridades. Discurre por sí mismo, en pleno ejercicio de la razón; y Aristóteles es desechado fácilmente a pesar del prestigio que tenían sus argumentos. Es por eso que dos argumentos deben destacarse: todos los hombres nacen iguales; y el cristianismo ha desterrado la esclavitud en Europa.

Juan Jacobo Rousseau da respuesta a la cuestión de cuál es el origen de la desigualdad que reina entre los hombres, y si ella está autorizada por la ley natural. También admite dos clases de desigualdad: una que llama natural o física, porque es establecida por la naturaleza, la cual consiste en la diferencia de edades, salud, fuerzas del cuerpo y de las cualidades del espíritu o del alma. La otra, que puede ser llamada desigualdad moral o política, ya que depende de una especie de convención, es establecida o por lo menos autorizada por el consentimiento de los hombres. Al final, afirma que la desigualdad en el estado de naturaleza, obtiene su fuerza y crecimiento del desarrollo de nuestras facultades y de los progresos del espíritu humano. La desigualdad moral es contraria al derecho natural siempre que no concurra en la misma porción con la desigualdad física.

De cualquier manera que se mire, el derecho de esclavitud es nulo, y no sólo porque es ilegítimo, sino porque es absurdo y no significa nada. Las palabras esclavo y derecho son contradictorias y se excluyen mutuamente. El tratado De l’Esprit se dedica a analizar la superioridad que ciertos pueblos han tenido en diferentes ciencias y artes. Esta superioridad se debe sólo a causas morales y no a que haya naciones privilegiadas en virtud, espíritu o valor. La naturaleza, a este respecto, no ha repartido desigualmente sus dones. La desigualdad del espíritu que hay entre los hombres depende de diferentes causas como el gobierno en el que viven, la época en la que nacen y la educación ya sea mejor o peor que reciben.

De varias maneras se hacen presentes los temas americanos en las obras del siglo XVIII en las actitudes dieciochescas que tocan a la igualdad y la libertad de los americanos. Primero se perciben los ecos de la contienda acerca de la razón del indio. Varios personajes describen a los indios como una raza de hombre incapaz y degenerada. Los escritos de estos personajes tales como Paulo III, llegan al conocimiento de los hombres de América, se despertaron las reacciones de defensa como el del jesuita mexicano Francisco Xavier Clavijero y otros pensadores. Ellos defendían las dotes intelectuales de los indios de América y el poder de la educación sobre los impedimentos que se decían naturales.

Es así como hubieron varias interpretaciones de este pensamiento hasta nuestra época. Nietzsche restaura el ideal aristocrático, pero también dando por buena la identidad del cristianismo con la igualdad moderna, combate ambos principios. La idea de la igualdad ante Dios es la más perniciosa de todas las valoraciones; si se consideran a los individuos como iguales, se ignoren las exigencias de la especie y se inicia el proceso que finalmente conduce su ruina.

En conclusión se comprueba el pensamiento el pensamiento referente al Nuevo Mundo, el cual no permaneció ajeno a través del tiempo siendo mayor las aportaciones oportunas y meritorias.  Es por eso que es posible decir que la historia ideológica de América se enlaza con las inquietudes universales acerca de los derechos humanos, en la comunidad política y de la convivencia entre las naciones.

Libertad religiosa y el trato a los indígenas del Nuevo Mundo

Silvio Zavala, “Libertad Cristiana”, en Filosofía de la Conquista, México. Tierra Firme, 1947, págs. 72-106

Por Alejandra Ponce

Este capítulo habla acerca del pensamiento de libertad en la Nueva España y la cuestión de cómo deberían de ser tratados los indios. También se cuestionaron ideas acerca de la racionalidad de los indígenas y de su capacidad para tener fe y por lo tanto conseguir la salvación.

La doctrina de la servidumbre natural, que se mencionó en el debate sobre el Nuevo Mundo, provocó una reacción crítica de algunos escolásticos españoles, que basándose en la idea de la libertad cristiana, trataron de que se trataran a los indios de una manera más generosa y pacífica. Hubieron algunas palabras que disgustaron a las autoridades y a los colonos de la Isla Española, tales como las palabras que predicó fray Antonio de Montesinos en su famoso sermón en la defensa contra los indios. Esto provocó que se desarrollara una campaña a favor a los indígenas de América, lo cual repercutió en las ideas de la época como en las instituciones del gobierno.

Durante las juntas públicas que se llevaban se hacían, no faltaba la voz cristiana que defendía a los indígenas. Y es así como la polémica llegó a interesar a algunos personajes sobresalientes de religiones y universidades de España. Con esto, fue como se empezó a formar la doctrina liberal que sirvió de inspiración al estatuto adoptado por España para poder gobernar a los naturales de Nuevo Mundo.

En 1512, fray Bernardo de Mesa, se encargó de una objeción que habían formulado los defensores de la libertad de los indios. Estos argumentaban que la incapacidad que se supone que tenían los hombres de las Indias era contradictoria a la bondad y potencia de su Hacedor; ya que la causa produce el efecto el cual no puede conseguir su fin, es debido a una falla de la causa, y así es la falta de Dios haber hecho hombres sin la capacidad para recibir la fe y por lo tanto salvarse.

Fray Bernardo analizó esta proposición y aclaró que nadie con un sano entendimiento sostendría que los indios no eran capaces de recibir la fe cristiana y virtud que bastara para salvarse. Pero si advirtió en ellos tan pequeña disposición de naturaleza, que para enseñarles la fe y las bunas costumbres iba a tomar mucho trabajo. Por lo dicho, aunque los indios tuvieran la capacidad de tener fe, era necesario tenerlos de alguna manera de servidumbre, para poder disponer de ellos conforme a la bondad de Dios.

Se enfrentaba así  una contradicción en las ideas cristianas acerca de la razón y de la enseñanza bíblica de la creación del hombre.  Sin embargo, Las Casas se valió de diversos recursos ideológicos para proteger a los indios de las consecuencias de la doctrina de la servidumbre natural, en particular de la guerra, la esclavitud y las encomiendas. Analizó la situación de que los indios no son irracionales ni bárbaros como suponen los que los llaman siervos por naturaleza. Al contrario, gozan de razón, de habilidades mecánicas, capacidades morales y políticas, buen disposición y de belleza tanto de rostros como de cuerpos.

No siempre el juicio de  La Casas se mantuvo igual, ya que reconocía que los indios tenían defectos que los separaba de un perfecto orden en sociedad, pero insistía en que no por eso los hombres del Nuevo Mundo carecían de razón para que fácilmente pudieran ser reducidos a todo orden social.

Por la misma idea del hombre, Las Casas tenía fe en la capacidad de civilización de todos los pueblos incultos. Idea que iba en contra a la barbarie fija e irreductible. Esta fe teológica en el progreso humano, al reflejarse en el transcurso de la historia, llevó a Las Casas a concluir que la aunque todos los hombres fueron incultos en un principio, Dios los creo racionales, razón por la cual se han de mover y traer en ejercicio las virtudes racionales de las criaturas.

La corriente ideológica que trató de proteger a nativo de América, influyó en la consideración del tratamiento del negro. Pero la influencia de la idea e libertad no se redujo al campo del tratamiento de indios y negros. En otras ocasiones, el estado natural de igualdad y libertad, sirvieron de apoyo a algunas preguntas que surgieron sobre el orden de a sociedad.  Pero el origen de jerarquía entre los hombres, se debe buscar, por lo tanto, en los hechos y en el esfuerzo, no en razones sino en el poder.

Doctrinas de la Esclavitud

Silvio Zavala,“Servidumbre Natural”,en  Filosofía de la Conquista, México. Tierra Firme, 1947, págs. 39-71

Por Alejandra Ponce

Este capítulo expone los diferentes puntos de vista de la servidumbre, ya sea en especto filosófico, religioso y político a través de la historia. Es así como se discute el término de servidumbre natural que sería un sinónimo de esclavitud y los diferentes problemas y complicadas relaciones que tiene con la religión, en especial con la Cristiana.

El avance de la Cristiandad fue un aspecto primordial del pensamiento relativo a la conquista, como se vió anteriormente; pero revisando la terminología del siglo XVI, se encuentran otras voces que acusan la presencia de conceptos que eran mas bien políticos, aunque no se desligan del todo de los matices religiosos o morales.

Esto se refiere al planteamiento de la Conquista como una dominación de hombres prudentes sobre bárbaros, o sea, una consideración del problema desde el punto de vista de la razón. Para esto, no hay que buscar el pensamiento que se desarrollo en Europa durante el siglo XIII al XVI, sino en la filosofía de los griegos.

Para empezar, Aristóteles al hacer el estudio de la servidumbre, recuerda que ciertos autores dicen que ser un hombre amo de otro es contrario a la naturaleza, ya que se trata de una relación injusta que se basa sobre la fuerza, además de que no hay diferencia natural entre los hombres. Pero si bien Aristóteles admite el carácter natural de la servidumbre, basándose filosóficamente en las diferencias que entre los hombres en cuanto al uso de la razón. El texto evita exponer todo el pensamiento político de Aristóteles, sin embargo, subraya dos aspectos importantes del mismo: el primero es la jerarquía racional en donde se encuentra la servidumbre y cómo se relaciona con un  orden general de la naturaleza que va de lo imperfecto a la más perfecto. Por ejemplo el predominio del alma sobre el cuerpo, el macho sobre la hembra, etc. El otro aspecto, es que Aristóteles acepta el uso de la fuerza para la implantación del dominio de los hombres prudentes sobre los bárbaros.

Esta doctrina se interpreta como una manifestación del sentimiento heleno de superioridad ante el mundo bárbaro. Aunque no debe olvidarse que en el mundo clásico ya había empezado a desarrollarse ideas de igualdad contrarias a tal actitud.

Este problema se servidumbre también se había hecho presente entre los hebreos. En sus escritos, la idea de la diferencia humana, religiosa y política, se asocia a una posibilidad de esclavizar a los extraños. Este mismo problema llegó hasta la Roma imperial, los cuales se enlazan con la doctrina de los estoicos acerca de la libertad del alma.

Es así como los primeros Padres de la Iglesia recogen y modifican el legado ideológico que hay a través del tiempo. En el estado de inconciencia no habría servidumbre, por lo cual todos los hombres nacerían libres. Dios no quiso que el hombre dominase al hombre, pero gracias a la caída del pecado surgió la esclavitud. Sin embargo, la igualdad y la libertad son en cierto modo indestructibles, y en la relación con Dios, todas las diferencias de estado carecen de importancia. Los hombres sean libres o esclavos, son llamados a una vida común en Cristo y en Dios, al reconocer en éste el padre común y considerarse todos como hermanos.

Es así como se inicia la extraña convivencia del Cristianismo con la Esclavitud. Como la doctrina de Cristo no es de este mundo, no exige la abolición de la servidumbre, pero no deja de influir a favor de la libertad.

Ya casi no se habla de la servidumbre natural de los bárbaros. Pero no por esto ha dejado de existir el problema que responde a las diversas doctrinas. Por ejemplo, a principios del siglo XX, no faltó quien dijera que la esclavitud de los negros estaba bien debido al orden divino de la naturaleza.

Las ideas, el lenguaje y el ambiente histórico en el que se ha desarrollado el hombre, se han transformado desde el Renacimiento hasta la actualidad; pero aún está la dificultad intrínseca de la cuestión colonial. Por eso, con la experiencia internacional moderna, son más claras las ideas de la proposición renacentista sobre la servidumbre por naturaleza. Es así como se constituye un antecedente para la historia de las relaciones entre los pueblos de diversa civilización.

Ideas sobre religión en la Nueva España

Silvio Zavala, Filosofía de la Conquista, “Cristianidad e Infieles”, México. Tierra Firme, 1947, págs. 23-38

Por Alejandra Ponce

El capítulo habla acerca de la religión y de la situación en la que se vivía en la Nueva España. Se explica el problema político de la conquista indiana, en virtud del panorama histórico que antecedió al descubrimiento.

Hay varios escritos que hablan acerca de la conquista de América, de los cuales, hay de varios tipos: religiosos, oficiales y otros que son de particulares. Todos estos escritos ayudan de gran maneras para conocer el pensamiento de la gente durante la colonización.

La cristiandad ha ido envolviendo al mundo desde Europa, hasta las costas de África, las islas canarias , Asia y América. Esto ha ido arrastrando los conceptos que hablan acerca de los cristianos e infieles. España fue uno de los muchos países que hubo mucha influencia de la cristiandad y que por consecuente, hubo mucha rivalidad política entre el mundo cristiano y el sarraceno.

La religión fue uno de los pretextos por el cual conquistaron América. Decían que debían conquistar México por razones justas las cuales eran predicar y ensalzar la fe de Cristo, pero que justamente con eso se les daría honra y provecho.

Varia gente creía que el papa era el vicario universal de Cristo ( hoy en día sigue habiendo gente que cree en esa idea) y que por consiguiente, tenia protestad no solo de los cristianos, sino también de los infieles, ya que la facultad que recibió cristo del padre fue plenaria.

Así que lo que pasó, fue que los reinos y templos de los infieles desaparecieron con el advenimiento de Cristo.  También  por eso, la gente europea, creía que estaba bien esa decisión, y estuvieron de acuerdo con los títulos a las Indias, ya que lógicamente se pensaba que los bárbaros del Nuevo Mundo no tenían dominio alguno, pues siempre estaban en pecado mortal.

Sin embargo en contraste, hubieron pensadores como Inocencio IV que admiten que los infieles pueden tener dominios, posesiones y jurisdicciones lícitamente, ya que no se hicieron solamente para los fieles, sino para toda criatura racional. Como esta teoría reconoce que la base del dominio es la simple potencia racional del hombre, no la condición religiosa del mismo, se halla en aptitud de ser mas tolerante con los derechos de los infieles.

A consecuencia de la evolución del pensamiento acerca de la conquista del Nuevo Mundo, el propio pueblo conquistador llegó a revisar su primera actitud dominadora y violenta, adoptando otra más liberal que la aceptada a fines de la Edad Media en los tratos con pueblos gentiles.

Pensamiento Europeo en la Conquista

Silvio Zavala, Filosofía de la Conquista, “Introducción”, México. Tierra Firme, 1947, págs. 17-22.

por Alejandra Ponce

El capítulo trata acerca del descubrimiento de América y los cambios ideológicos, científicos y políticos que hubieron durante esta época.

Se preguntan cuestiones como qué se debe hacer con la religión, cómo se deben tratar a los hombres recién hallados y cual será la política para gobernar las nuevas tierras.

Cuando se descubrió el nuevo mundo, empezaron a surgir varias inquietudes acerca de las nuevas tierras. Se decía que este era el mayor hecho después de la creación del mundo. En el ámbito geográfico, se empieza a tener la idea de que el mundo es aún más grande y completo y que no se limita a las tierras europeas y orientales. Y así se llegó al conocimiento y noticia del Mundo Antiguo.

Mientras tanto, en la ciencias naturales, se descubren nuevas especies de plantas y animales y se empiezan a comparar con las europeas. También surge la polémica del origen del hombre americano. A este tema se le trata de resolver por medio de la religión y la política. Sin embargo en su Historia natural y moral de las Indias de Acosta, se explica de una manera científica señalando la ruta que por el norte comunica con Asia.

La relación que se hizo fue política, para poder relacionarse con los hombres de las sociedades tanto errantes como imperios más desarrollados.  Eso explica que durante la colonización se diera origen a una literatura política que se cuestionaba el rato que se le debería de dar a los indígenas.

La filosofía política de la conquista también se debió a pensadores que nunca pasaron a las Indias, mientras que otros ya tenían experiencia. La diferencia es bastante perceptible y comprensible a la vez y con ellos posteriormente surgieron los matices criollos, mestizos e indígenas en la visión del Nuevo Continente.  Con todo esto, también surge la ideología religiosa acerca del trato a los indígenas y los principios de una tutela civilizadora.

Creo que la conquista, fue un episodio de evolución humana en canto a su pensamiento ideológico y científico. Esto benefició a ambas partes tanto indígenas como europeos, ya que el conocer la existencia de culturas es importante pues así puede haber intercambio de pensamientos y conocimientos.

Sin embargo hay varias conductas que no se justifican como la esclavización de los indígenas y de cómo se trataban como seres inferiores al europeo. Por lo regular se dice que Europa vino a civilizar América, sin embargo no se respetó las tradiciones y la cultura que ya había, sino que se destruyó por completo sin dejar paso al pensamiento y la filosofía indígena.

José Ignacio Bartolache

Isabel Carrasco

José Ignacio Bartolache y Díaz de Posada (1739-1790). Médico. Nació en Guanajuato, de familia muy humilde fue recogido por un protector anónimo que le ayudó en sus estudios hasta que perdido su favor hubo de buscar por sí mismo el medio de vida. Fue bibliotecario del seminario y más tarde entró de preceptor y profesor en la familia del catedrático de matemáticas de la universidad, Joaquín Velázquez de León. En 1764 ingresó en la Facultad de Medicina cursando sus estudios hasta 1766 en que obtuvo el grado de bachiller y en 1772 el de licenciado y doctor con una tesis sobre el primer aforismo de Hipócrates: Vita brevis, Ars longa, impresa por Felipe de Zúñiga ese mismo año. Durante sus estudios médicos sirvió como profesor de matemáticas en la universidad, por ausencia de su protector, con éxito notorio, a tal punto que cuadruplicó el número de los alumnos. Con este motivo redactó unos apuntes de sus clases que publicó más tarde con el título de Lecciones matemáticas… (México 1769). Tienen el enorme interés de que apartándose del pensamiento reinante y oficial se declaró defensor ardiente de las ideas de Descartes.

 

Recién doctorado en medicina emprendió la publicación del famoso El Mercurio Volante (México 1772), primera revista médica editada en América, donde se intenta una renovación completa de la medicina en Nueva España. Fue sin embargo una empresa ruinosa y Bartolache, no obstante haber logrado una obra valiosa, terminó embargado. Fue catedrático sustituto de prima de medicina y de matemáticas en siete ocasiones, teniendo una violenta disputa documental con el protomédico y decano de la Facultad de Medicina José Tomás García del Valle sobre la forma como esta última cátedra debía de proveerse. En 1774 tuvo la habilidad de saber preparar unas pastillas férricas capaces de ser administradas con éxito por vía oral y con ese motivo publicó dos noticias anunciando su producto y sus excelencias, una en idioma mexicano titulada: Netemachtiliztli y la otra en castellano Noticia plausible para sanos y enfermos, las dos en México, 1774. En 1779, con motivo de la terrible epidemia de viruelas que asoló el país, el Ayuntamiento encargó a Bartolache de redactar una: Instrucción que puede servir para que se cure a los enfermos de las viruelas epidémicas que ahora se padecen en México… (México 1779), obra notabilísima por el buen sentido que impera en toda ella. Fue miebro de la Real Sociedad Bascongada de los Aamigos del País. Debido a su carácter violento y polemista, Bartolache acabó alejado de la enseñanza, cubierto de deudas, y empleado como ensayador de la Casa de Moneda.

Tuve como que una decepción cuando trabajé a Bartolache debido a la poca información que había en la red. El tema si me interesó por el aspecto de la medicina.

http://www.filosofía.org/ave/001/a267.htm

http://www.filosoficas.unam.mx/~afmbib/BibVirtual/Autores/Bartolache.html

 

Ernesto de la Peña

 

Por Carla Mariana

Nació el 21 de noviembre de 1927. Estudió letras en la UNAM y allí, griego, latín, ruso, árabe, sánscrito, chino, lingüística indoeuropea y hebreo. En la actualidad domina más de treinta idiomas y conoce, como muy pocos, ese lenguaje universal que es la música.

Aunque es autor de pocos libros a él debemos una de las labores de difusión cultural más constantes en nuestro país. Desde los setentas incursionó en los medios electrónicos con programas o secciones especializados en literatura, música y lingüística. Él fue uno de los pioneros y principales divulgadores de las etimologías de manera masiva en televisión. “Sopa de letras”, programa en el que varios eruditos de manera amena indagaban sobre el origen de las palabras que el público les pedía, hizo época

De la Peña ha sido y es conferencista de temas humanísticos en general y especialmente de los relacionados con las letras clásicas, a los profesores de griego y latín de las preparatorias de la UNAM y recibió varios diplomas y reconocimientos por esta labor. De la misma manera, ha dado conferencias anuales a estudiantes y maestros de la facultad de Filosofía y Letras de la UNAM.

Ha vertido al español a poetas como Valery, Nerval, Mallarmé, Hölderlin, Novalis, Rilke, Milosz, Ginsberg, entre otros; algunas de las versiones se publicaron en revistas literarias.
Tradujo todo el texto de Anaxágoras y algunos de Hipócrates. En la actualidad, prepara una recopilación de sus poemas, una novela y un ensayo sobre Marcel Proust y algunos ensayos más, sobre cuestiones humanísticas.

Ernesto De la Peña ha tenido múltiples distinciones, por ejemplo, fue designado colaborador de la Enciclopedia Dantesca, es el único mexicano a quien se ha hecho este honor. A partir del 18 de junio de 2003 es individuo de número de la Academia Mexicana de la Lengua. La Real Academia Española le extendió el diploma de reconocimiento como Académico Correspondiente Hispanoamericano en México el 12 de noviembre de 1993.

Entre los libros que ha publicado se encuentran ‘Las estratagemas de Dios’, ‘Las máquinas espirituales’, ‘El indeleble caso de Borelli’, ‘Kautilya, o el estado como manada’, ‘Mineralogía para intrusos’, ‘Los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan’, el cual fue traducido directamente del original griego al español; ‘El centro sin orilla’, ‘Las controversias de la fe’, ‘La rosa transfigurada’; entre otras.

 

Conocí a Ernesto de la Peña por su programa de radio en Opus. Su búsqueda por la sabiduría y su generosidad al compartir lo que sabe son algo admirable. Aún no he podido leer nada de lo que ha escrito, pero por suerte las vacaciones están a la vuelta.

 Y al fin, como dice él al terminar cada programa, gracias por su tiempo y la atención prestada, que sean muy felices. ¡Hasta la próxima!

Roger Bartra

Por Carla Mariana

 Nació en la Ciudad de México en 1942, hijo de exiliados catalanes. Antropólogo, sociólogo, escritor y ensayista. Estudió un doctorado en Sociología en la Universidad Sorbona de París, es investigador emérito de la Universidad Nacional Autónoma de México y ha sido profesor en varias importantes universidades de México y el extranjero. Dirigió durante más de cinco años la publicación “La Jornada Semanal”. Colaboró también en el guión de la película “El Mezquital”, del director Paul Leduc.

Roger Bartra es un referente imprescindible dentro de la antropología y del pensamiento mexicano. Después de haber hecho la investigación sobre los problemas de la identidad nacional, le pareció que sería pertinente un viaje antropológico, “dirigir la mirada a los europeos que tanto nos han influido, observar las fuentes de esta melancolía en nuestra tradición cultural”. Roger Bartra es conocido por sus trabajos sobre las redes imaginarias y por su interés por cómo se genera, construye y reproduce el poder. También son conocidos sus trabajos sobre la construcción del mito del salvaje por los europeos.

Actualmente el Dr. Bartra es Investigador Titular por la UNAM de México. es doctor en Sociología por la Universidad de la Sorbona, París y doctor en Sociología por la Universidad de París.

El Dr. Bartra ha mostrado también una especial sensibilidad por la literatura y la poesía. Como hijo de un poeta catalán exiliado por la tragedia civil española ha cultivado con amor su herencia literaria.

Es autor de varios ensayos y libros, como “El duelo de los ángeles. Locura sublime, tedio y melancolía en el pensamiento moderno” (2004); “Oficio mexicano” (1993) y “La Democracia Ausente” (2000), entre otros.

Nunca se me hubiera ocurrido comparar al espíritu mexicano con un ajolote. Para todo aquel que quiera descubrir su mexicanidad basándose en diversos puntos de vista Bartra no será nunca una mala opción.

Referencias:

R. Bartra; La jaula de la melancolía; De bols!llo; México, 2005.

 El blog de Roger Bartra en letras libres:

http://www.letraslibres.com/blog/blogs/index.php?blog=11

Fray Bartolomé de las Casas

 

Por Carla Mariana

Nació en Sevilla  hacia el año 1484. Estudió en Salamanca y recién graduado de abogado, vino a América junto con su padre, llegando el 15 de abril de 1502 a La Española. Durante 8 años fue encomendero y tomó parte en la guerra contra los indios y los empleó para explotar la tierra. Después de un corto regreso a Europa se le concedió ser ordenado sacerdote diocesano, el primero en el Nuevo Mundo, en1507. En el Pentecostés de 1514 renunció públicamente a sus encomiendas y empezó a predicar contra todo aquel sistema, a partir de ese momento se dedicó a luchar por los derechos de los indios, hasta que murió, en 1566, en el convento de Atocha en Madrid, a los 82 años.

En 1511, en Santo Domingo, Antonio de Montesinos, fraile dominico, recitó un discurso, en el púlpito de una iglesia, en el que denunciaba los abusos y el exterminio que eran fruto de la conquista. Entre los oyentes, que gritaban furiosos contra Montesinos, había uno, Bartolomé de las Casas, que aturdido callaba.

Junto con Francisco de Vitoria, Bartolomé de las Casas es considerado como uno de los fundadores del derecho internacional moderno.^[Aunque desde perspectivas opuestas, ambos se ocuparon del problema alrededor del cual emergió el derecho de gentes en la época moderna: la definición de las relaciones entre los imperios europeos y los pueblos del llamado “Nuevo Mundo”. Esta tarea requería de la creación de un marco jurídico suficientemente amplio como para ser válido al mismo tiempo para europeos y aborígenes. La tradición legal que fue usada para tal fin fue precisamente la del derecho natural, la cual fue tomada del derecho medieval y la filosofía estoica. De las Casas consideró que los indígenas tenían uso de razón, tanto como los antiguos griegos y romanos, y que como criaturas racionales eran seres humanos. Como tales, los indígenas estaban cobijados por el derecho natural y eran titulares de los derechos a la libertad y a nombrar sus autoridades.

Su contribución a la teoría y práctica de los derechos humanos puede apreciarse en su “Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias”, el cual, por ser escrito a mediados del Siglo XVI, constituye el primer informe moderno de derechos humanos. En él describe las atrocidades a las que fueron sometidos los indígenas de las Américas por los conquistadores españoles.

Escribió mucho, y entre sus obras se encuentran:

• Historia de la destrucción de las Indias
• De único vocationis modo, conocida en español como Del único modo de atraer a todos los pueblos a la verdadera religión, 1537
• Brevísima relación de la destrucción de las Indias
• Los dieciséis remedios para la reformación de las Indias
• Apologética historia sumaria
• De thesauris
• Treinta proposiciones muy jurídicas
• Obra indigenista

Me gustó mucho trabajar sobre este filósofo. Sigo sabiendo poco sobre él, porque esto fue sólo una probadita y cada vez me resulta más interesante.

Los libros que utilicé fueron estos, y no sé cuál me gustó más.

E. Galeano, Memorias del Fuego I Los nacimientos. Editorial Siglo XXI  Editores, 2005.

F. Benítez; 1992 ¿Qué celebramos, qué lamentamos?; Ediciones Era; México, 1992. 

 

Vida y obras

Jose Raul Anguiano 

Por: Juan Pablo Anguiano Martínez

 

Datos biográficos: José Raúl Anguiano Valadez fue un pintor, muralista y grabador nacido el 26 de febrero de 1915 en la ciudad de Guadalajara, murió el 13 de enero de 2006 en la Ciudad de México. Fue fundador en 1938 del Taller de la Gráfica Popular al lado de Leopoldo Méndez, Alfredo Zalce, Pablo O’Higgins y Fernando Castro Pacheco, donde principalmente realizó grabados y litografías con la idea básica de solidaridad con los trabajadores y campesinos. El mismo año, presentó su primera exhibición individual en el Palacio de Bellas Artes.

En 1941, fue a los Estados Unidos donde estudió y enseñó pintura. Fue fundador del Salón de la Plástica Mexicana.

En esa institución ejerció la docencia, al igual que en la Escuela de Pintura y Escultura “La Esmeralda” y en la Universidad Nacional Autónoma de México. Anguiano perteneció a la segunda generación de muralistas, integrada también por Jorge González Camarena y Juan O’Gorman, entre otros. Formó parte de la primera expedición a Bonampak.

Maestro de artistas plásticos como Vicente Rojo, José Hernández Delgadillo, Fanny Rabel y Enrique Echeverría, entre otros.

En conclusión Raúl  fue uno de los granes promotores de la pintura y el dibujo en México y el decía de una manera muy acertada hablando de los artistas mexicano: el artista mexicano debe de tener una gran influencia sobre el dibujo primero que el tenerla por la pintura, y dominarla o en cualquier otra disciplina artístico plástica ya que la mente del mexicano tiene grandes posibilidades y gran capacidad imaginativa pero necesita de esto para que los nuevos pintores o artistas dejen de hacer puras manchas, o dibujos pornográficos.